Consegui destinar 40 minutos do meu dia para ouvir música e parei na canção After Shelley do Chumbawamba (sim, o título do vídeo abaixo está errado):
Após prestar atenção em cada trecho da letra, cheguei a uma interpretação/conclusão que virou o motivo desse post: existe uma diferença fundamental entre ter poder e ter caráter. O primeiro pode ser conquistado pela força, pelo dinheiro, pelas armas ou pela posição que alguém ocupa na sociedade. O segundo exige algo muito mais difícil: a capacidade de controlar os próprios impulsos, reconhecer os limites da própria autoridade e não transformar a força em instrumento de dominação.
É justamente nessa contradição que se encontra uma das provocações mais interessantes de After Shelley, música da banda britânica Chumbawamba, faixa do álbum Readymades, lançado em 2002.
A canção começa com uma reflexão sobre a violência: qualquer pessoa pode apertar um botão e destruir um navio, utilizar uma bomba atômica, empunhar um chicote, esfaquear alguém ou puxar um gatilho. A tecnologia, as armas e a força física tornam a capacidade de destruir algo relativamente acessível.
Mas a pergunta que vem em seguida muda completamente o sentido da reflexão: onde está a pessoa capaz de receber um golpe e manter o controle sobre si mesma?
A provocação é filosófica. A verdadeira força não estaria na capacidade de impor sofrimento ao outro, mas na capacidade de não permitir que a própria agressividade determine nossas ações.
A violência não é sinônimo de força
Essa primeira reflexão encontra um paralelo interessante na filosofia de Aristóteles.
Na Ética a Nicômaco, o filósofo grego apresenta a virtude como uma disposição construída pelo equilíbrio entre excessos e deficiências. A coragem, por exemplo, não significa ausência de medo, assim como a moderação não significa ausência de desejos ou emoções.
A virtude está na capacidade de agir adequadamente diante das circunstâncias.
Aristóteles também discute a relação com a raiva. Não considera virtuosa a pessoa que simplesmente nunca se irrita, mas aquela que consegue sentir indignação na medida certa, pelas razões certas e sem ser dominada pela emoção.
Isso é importante porque controlar a própria agressividade não significa aceitar passivamente a injustiça. Significa não confundir reação impulsiva com coragem, nem violência com força.
Uma pessoa pode dominar fisicamente outra e, ainda assim, ser incapaz de dominar a si mesma.
A diferença entre essas duas condições é justamente o caráter.
O que a psicanálise revela sobre nossa agressividade?
Já na psicanálise, em O mal-estar na civilização (1930), Sigmund Freud apresenta uma reflexão incômoda: a agressividade não é apenas um comportamento excepcional de indivíduos considerados perversos. Ela integra a própria constituição humana.
O ser humano não é naturalmente pacífico. Existe uma dimensão pulsional que busca satisfação, inclusive por meio da agressão, da dominação e da destruição do outro.
A civilização precisa criar mecanismos para administrar essas tendências. Leis, instituições, normas sociais e interdições funcionam como barreiras contra a satisfação irrestrita dos impulsos.
Nesse contexto, podemos aproximar a pergunta da música sobre o autocontrole da função mediadora do Ego.
Na segunda tópica freudiana, o Ego procura negociar entre as exigências pulsionais do Id, as restrições e ideais do Superego e as condições da realidade externa.
O autocontrole, portanto, não é simplesmente deixar de sentir raiva. É conseguir reconhecer o impulso sem necessariamente obedecê-lo.
Mas existe uma contradição: a sociedade que exige que os indivíduos controlem sua agressividade também pode organizar formas institucionalizadas de violência. Estados fazem guerras, governos reprimem populações, grupos econômicos exploram trabalhadores e indivíduos justificam a crueldade quando ela atende aos seus interesses.
Freud chama atenção justamente para o perigo de uma humanidade que desenvolveu recursos tecnológicos capazes de destruir a si própria sem necessariamente desenvolver mecanismos suficientes para controlar sua agressividade.
A capacidade de destruir cresceu muito mais rapidamente do que nossa capacidade de conviver.
O trabalhador planta, mas outro colhe
A partir daí, After Shelley muda o foco da violência individual para uma violência estrutural.
A sequência de versos sobre sementes, riquezas, roupas e armas é uma retomada direta de Song to the Men of England, de Percy Bysshe Shelley.
A mensagem é contundente: quem planta não necessariamente colhe; quem produz riqueza não necessariamente fica com ela; quem fabrica roupas pode não ter condições de vesti-las; quem constrói armas pode acabar submetido à violência produzida por elas.
Aqui, a música encontra um diálogo evidente com Karl Marx.
Em sua crítica à economia política, Marx desenvolveu o conceito de mais-valia para explicar como o trabalhador produz um valor superior àquele que recebe sob a forma de salário, permitindo que o excedente seja apropriado pelo proprietário dos meios de produção.
A questão não é simplesmente que algumas pessoas trabalham mais e outras ganham mais. É a própria organização das relações de produção que permite que uma parte se aproprie dos resultados do trabalho de outra.
O trabalhador participa da criação da riqueza, mas não controla necessariamente seu destino nem sua distribuição.
A alienação também ajuda a aprofundar essa interpretação. O indivíduo pode perder o controle sobre aquilo que produz, sobre o processo de produção e sobre o sentido de sua própria atividade.
A imagem de Shelley continua atual porque expõe uma contradição que ultrapassa seu tempo: aqueles que sustentam materialmente a sociedade nem sempre são aqueles que desfrutam dos benefícios que ela produz.
A doce aparência do veneno
Um dos versos mais interessantes da música é a imagem da comida preparada por alguém e consumida por outra pessoa: envenenada, mas tão doce.
O contraste é deliberado.
O que parece agradável pode esconder algo destrutivo. O que é oferecido como benefício pode carregar uma relação de dependência, exploração ou sofrimento.
Essa imagem permite uma interpretação que vai além da economia.
Na perspectiva psicanalítica, nem sempre aquilo que proporciona satisfação imediata corresponde ao que efetivamente nos faz bem. O sujeito pode se apegar a relações, discursos e estruturas que lhe causam sofrimento, mas que também oferecem recompensas emocionais.
É possível encontrar satisfação em algo que nos prejudica.
Isso não significa que toda forma de prazer esconda uma destruição, mas que a experiência humana é marcada por ambivalências: desejamos aquilo que também pode nos aprisionar.
O veneno é doce justamente porque não se apresenta como veneno.
Arte ou morte: quando a cultura também vira mercadoria
Na parte final, a música apresenta uma sequência de oposições: arte ou morte, verdadeiro ou falso, não permanecer jovem, não conseguir envelhecer, supervalorizado ou subvalorizado.
É uma conclusão fragmentada, quase desconfortável.
A arte aparece diante de uma escolha radical: criar ou desaparecer? Existir ou ser reduzido a uma mercadoria?
A oposição entre supervalorizado e subvalorizado também permite uma leitura sobre o mercado cultural. O valor de uma obra nem sempre corresponde à sua importância artística, histórica ou humana. Aquilo que é comercialmente valorizado pode ser intelectualmente superficial, enquanto aquilo que tem grande significado pode permanecer invisível.
O próprio Chumbawamba, conhecido por sua postura política e crítica à indústria cultural, constrói uma obra que não separa arte de conflito social.
A música não oferece uma conclusão confortável. Pelo contrário, deixa o ouvinte diante de contradições que não desaparecem com respostas simples.
Depois de Shelley, a pergunta continua
O que torna After Shelley interessante é a maneira como aproxima duas formas de dominação: aquela que exercemos diretamente sobre os outros e aquela que está incorporada nas estruturas sociais.
Podemos ter força física, poder econômico, autoridade política e capacidade tecnológica. Mas nada disso representa, por si só, desenvolvimento moral ou maturidade emocional.
A filosofia de Aristóteles nos lembra que a virtude exige domínio sobre nossas ações. Freud mostra que a agressividade faz parte da constituição humana e que a civilização precisa encontrar maneiras de administrá-la. Marx e Shelley revelam como o poder também se manifesta na apropriação do trabalho e na desigualdade das relações sociais.
As três perspectivas se encontram em uma questão: o que fazemos com o poder que temos?
Talvez a maior provocação da música esteja justamente aí. É fácil construir armas, impor medo, acumular riquezas e encontrar justificativas para a própria violência. Difícil é desenvolver consciência suficiente para reconhecer quando nos tornamos instrumentos daquilo que deveríamos combater.
Afinal, qualquer um pode apertar um botão. Qualquer um pode puxar um gatilho. Qualquer um pode ferir.
Mas quantos conseguem controlar a própria agressividade sem abrir mão da capacidade de lutar contra a injustiça?
E quantos percebem que, enquanto trabalham para construir o mundo, podem estar ajudando a sustentar estruturas que os mantêm subordinados?
Mais de dois séculos depois de Shelley, a pergunta continua sem uma resposta definitiva: se somos tantos os que produzem, constroem e sustentam a sociedade, por que tão poucos concentram o poder de decidir seus rumos?
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